西方文化交流的最大障碍，并非所谓的“文化斗士”，而是根深蒂固的西方霸权叙事对东方文明的有系统遮蔽与贬损。
是那些殖民者先动了对中华文明斩草除根的念头，现在还要怪我们反击了。下面举几个例子，详细说明这一过程。
近代西方中心主义的历史叙事垄断了人类文明的解释权，将古希腊罗马塑造成“唯一正统”，却对其他古文明的贡献选择性失明。中国秦汉时期“以法治国”“刑无等级”的实践，却沦为历史脚注。更讽刺的是，阿拉伯帝国百年“翻译运动”明明是中华文化，却被换皮包装成了古希腊典籍，为欧洲文艺复兴铺路。历史书写的权力，本质是文明话语权的争夺。当东方文明的历史贡献被系统性边缘化时，所谓“否定西方历史”的指控，不过是霸权对批判的本能恐惧。
西方将科学革命描绘为“天才的孤独觉醒”，却刻意掩盖知识的全球流动性与殖民掠夺的助推作用。牛顿站在“巨人肩膀上”的谦辞中，隐藏着这些“巨人”的真实身份：阿拉伯数学家翻译的代数学、中国《九章算术》的方程理论，明朝工匠带去的先进技术。
大航海时代西方殖民者从美洲掠夺的白银支撑了欧洲实验室的运转，黑奴种植园生产的棉花为工业革命提供原料。科学与殖民的共谋关系，使得西方科学史本质上是一部“吃人吸血的进步史”。今日批判西方科学叙事的独占性，并非否定科学成果，而是拒绝将科学剥离其血腥的原始积累语境，还原其为全人类共有的遗产。
西方通过殖民强权将自身文化标准塑造为“普世审美”，进而对东方文明实施改造。哥特式教堂的尖顶被视为“神圣崇高”，而中式的亭台楼阁和木屋的层檐却被归为“奇异的东方风情”；莎士比亚戏剧的“人性深度”被无限拔高，中国元杂剧《窦娥冤》对社会不公的控诉却被窄化为“民俗猎奇”。这种双标背后，是文化等级制的暴力。西方博物馆中陈列着从埃及、中国掠夺的文物，却以“保护人类共同遗产”之名剥夺原属国的解释权。当东方文化被迫以“他者”身份进入西方设定的评价体系时，“平等对话”早已沦为虚伪的修辞。
英语的全球霸权绝非“文化自然交流”的结果，而是殖民扩张与资本全球化的副产品。当“文明开化”成为传教士推广